Arian heréza: podstata, história nadácie, ideológia

Ariánska heréza je jednou z najvýznamnejších v histórii stredovekej cirkvi. Storočí po narodení Krista a otriasol samotnými základmi kresťanstva. Aj po niekoľkých storočiach toto učenie naďalej ovplyvňuje moderný svet.

Čo je kacírstvo

Kacírstvo je úmyselné skreslenie viery náboženstva. Môže to byť buď odchýlka v chápaní určitých teologických dogiem, alebo vytvorenie samostatných náboženských škôl alebo siekt.

V čase formovania kresťanstva predstavovali rôzne kacírske učenia vážnu hrozbu pre cirkev. Základné dogmy náboženstva ešte neboli usporiadané a jasne formulované, čo viedlo k mnohým interpretáciám, ktoré často odporovali samotnej podstate kresťanskej viery.

Väčšina heresiarov stredoveku boli úprimne náboženskí ľudia, vzdelaní a známi kazatelia. Boli populárne a mali určitý vplyv na ľudí.

Predpoklady pre vznik arianizmu

V prvých storočiach existencie kresťanstva boli jeho nasledovníci vystavení vážnemu prenasledovaniu po celom svete. Až v roku 313 cisári Konštantín a Licinius vydali Milánsky edikt, podľa ktorého boli všetky vyznania viery na území Ríma uznané za rovnocenné.

V čase, keď sa objavil Arianizmus, prenasledovanie veriacich prestalo a kresťanská cirkev zaujala dominantné postavenie v Rímskej ríši. Jej vplyv na verejný a politický život sa veľmi rýchlo rozšíril. Nesúlad v cirkvi sa teda odrazil v živote celej cisárskej štruktúry.

Herézy a schizmy boli v tom čase častým javom. Nie vždy boli založené na ideologických teologických rozdieloch. Nezhody často vznikali na základe stretu rôznych ekonomických, politických a etnických záujmov. Niektoré sociálne skupiny sa snažili bojovať za svoje vlastné práva pomocou náboženstva.

Okrem toho do kostola prišlo veľa vzdelaných, mysliacich ľudí. Začali nastoľovať problémy, ktoré sa predtým nepovažovali za významné. Napríklad odlišné chápanie doktríny Najsvätejšej Trojice bolo impulzom pre vznik arianizmu.

Podstata arianizmu

Čo je to za kacírstvo, ktoré rozvírilo celý kresťanský svet? Stručne povedané, Arianizmus je učenie, podľa ktorého je Ježiš Kristus stvorením Boha Otca, preto mu nie je podstatný (teda rovný), ale stojí nižšie. Boh Syn teda nemá plnosť božstva, ale stáva sa iba jedným z nástrojov vyššej moci.

Neskôr Arius trochu zmiernil svoju pozíciu a nazval svojho syna najdokonalejším stvorením otca, nie ako ostatní. Podstata však zostala rovnaká.

Ariánska heréza je v rozpore s moderným chápaním dogmy Najsvätejšej Trojice, ktorá tvrdí, že všetky božské hypostázy, Otec, Syn a Duch Svätý, sú podstatné, bez začiatku a rovnocenné.

Ranokresťanská cirkev však ešte nemala jasne formulované dogmy. Ešte neexistoval jediný symbol viery. Teológovia používali svoju vlastnú terminológiu a pokojne zaobchádzali s debatami a nezrovnalosťami. Až s príchodom Konštantína Veľkého k moci požadovala Rímska ríša od cirkvi prijatie jedinej doktríny s presnými formuláciami.

Kňaz Arius

Arius, ktorého meno je pomenované podľa učenia, bol významným kazateľom a mysliteľom IV. Slúžil ako presbyter Baucalianskej cirkvi v meste Alexandria. Arius bol talentovaný a charizmatický muž, obľúbený medzi ľuďmi. Alexandrijský biskup Achilles ho pred smrťou označil za jedného zo svojich nástupcov.

Ale v boji o biskupský trón zvíťazil jeho súper Alexander. Bol horlivým odporcom kacírstva arianizmu a začal rozsiahle prenasledovanie presbytera a jeho nasledovníkov. Arius bol exkomunikovaný z cirkvi, defrocked a utiekol do Nicomedia. , miestny biskup Eusebius sa za neho vrúcne postavil. Práve na východe bolo Ariusovo učenie prijaté obzvlášť priaznivo a získalo si mnohých priaznivcov.

Keď cisár Konštantín nastúpil na trón a v roku 324 porazil Liciniusa, čelil zoči-voči búrlivým cirkevným sporom. Jeho myšlienkou bolo urobiť z kresťanstva štátne náboženstvo Rímskej ríše. Preto v priebehu diskusie aktívne zasiahol a poslal svojich vyslancov k Ariusovi a Alexandrovi, aby požadovali zmierenie.

Ale politické a náboženské názory týchto ľudí boli príliš odlišné na to, aby ľahko zabudli na rozdiely. A v roku 325 bola v Nicaea zvolaná prvá ekumenická rada v cirkevných dejinách.

Čo sú cirkevné katedrály?

Tradícia cirkevných koncilov sa začala v roku 50, keď sa apoštoli podľa knihy Skutkov zhromaždili v Jeruzaleme v deň Turíc. Odvtedy sa cirkevní hierarchovia stretli, aby vyriešili vážne problémy týkajúce sa celej Cirkvi.

Doteraz sa však tieto stretnutia obmedzovali iba na miestnych biskupov. Nikto pred Konštantínom si nedokázal predstaviť diskusiu o otázkach doktríny na úrovni celej Rímskej ríše. Nový cisár sa chystal posilniť svoju moc pomocou kresťanstva a potreboval mierku.

Ruské slovo "univerzálny" je prekladom gréčtiny "obývaná pôda". Pre Grécko-Rímsku ríšu to znamenalo, že rozhodnutia katedrál sa prijímali na celom území, ktoré im bolo známe. Dnes sú tieto uznesenia považované za významné pre celú kresťanskú cirkev. Pravoslávny svet uznáva rozhodnutia siedmich rád, katolícky svet uznáva oveľa viac.

Nicejská Katedrála

Prvý ekumenický koncil sa konal v Nicaea v roku 325. Toto mesto sa nachádzalo vedľa východného cisárskeho sídla Nicomedia, čo umožnilo Konštantínovi osobne sa zúčastniť debát. Nicaea bola navyše dedičstvom západnej cirkvi, kde mal Arius málo priaznivcov.

Cisár považoval stranu Alexandrijského biskupa za silnejšiu a vhodnejšiu na vedenie vládnucej cirkvi, a tak sa v spore postavil na svoju stranu. Autorita Ríma a Alexandra významne ovplyvnila rozhodovací.

Rada trvala asi tri mesiace a v dôsledku toho bolo prijaté Nicejské vyznanie viery na základe cisárskeho krstného symbolu s niekoľkými doplnkami. Tento dokument potvrdil chápanie Božieho Syna ako nestvoreného a podstatného pre otca. Ariánska heréza bola odsúdená a jej priaznivci poslaní do exilu.

Arianizmus po Nicejskom koncile

Takmer okamžite po dokončení Ekumenickej rady sa ukázalo, že nie všetci biskupi podporujú nové vyznanie viery. Bolo to veľmi odlišné od tradícií, ktoré sa rozvíjali vo východných diecézach. Ariusovo učenie sa považovalo za logickejšie a zrozumiteľnejšie, takže mnohí sa zasadzovali za prijatie kompromisných formulácií.

Ďalším kameňom úrazu bolo slovo "základné informácie". Nikdy sa nepoužíva v textoch Svätého písma. Navyše to bolo spojené s kacírstvom modalistov, odsúdených na Antiochijskom koncile už v roku 268.

Samotný cisár Konštantín, keď videl, že rozkol cirkvi po vyhnaní ariánov sa len zintenzívnil, hovoril v prospech zmiernenia znenia vyznania viery. Vracia exilových biskupov a posiela priaznivcov Nikaizmu do exilu. Je známe, že na konci svojho života dokonca dostal krst od jedného z najoddanejších Ariánskych kňazov Eusebia z Nicomedia.

Cisárovi synovia podporovali rôzne kresťanské hnutia. Preto Nikaizmus prekvital na západe a Ariánska kacírstvo prekvitalo na východe, ale v miernejšej verzii. Jej nasledovníci sa nazývali omiyas. Dokonca aj samotný Arius bol omilostený a už sa pripravoval na návrat svojej presbyteriánskej dôstojnosti, ale zrazu zomrel.

Arianizmus bol v skutočnosti dominantným trendom až do zvolania Ekumenickej rady v Konštantínopole. Uľahčila to aj skutočnosť, že väčšinou predstavitelia východnej cirkvi chodili k barbarským kmeňom v Európe ako misionári. Mnoho Vizigótov, Vandalov, Rugiánov, Longobardov a Burgundov konvertovalo na Ariánstvo.

Druhý Ekumenický Koncil

Cisár Theodosius, ktorý nastúpil po Odpadlíkovi Julianovi na tróne, vydal dekrét, podľa ktorého boli všetci, ktorí odmietli prijať nicejský symbol, vyhlásení za kacírov. Na konečné schválenie jednotného učenia cirkvi bola v máji 381 v Konštantínopole zvolaná druhá ekumenická rada.

Do tejto doby sa pozícia Ariusových nasledovníkov už výrazne oslabila aj na východe. Tlak cisára a Nikaejcov bol príliš silný, takže umiernený Omias sa buď presunul do lona oficiálnej cirkvi, alebo sa stal radikálnym. Vo svojich radoch zostali iba najhorlivejší predstavitelia, ktorých ľudia nepodporovali.

Do Konštantínopolu pricestovalo asi 150 biskupov z rôznych regiónov, hlavne východných. Na koncile bol koncept arianizmu konečne odsúdený a nicejský symbol viery bol prijatý ako jediný pravý. Prešiel však menšími úpravami. Napríklad sa rozšíril bod o Duchu Svätom.

Po skončení vypočutí biskupi poslali rezolúcie Rady cisárovi Theodosiovi na schválenie a vyrovnal ich so štátnymi zákonmi. Tým sa však boj s Ariánstvom neskončil. Medzi Východonemeckými a severoafrickými barbarmi zostala táto doktrína dominantná až do šiesteho storočia. Rímska anti-heretická legislatíva bola pre nich nepoužiteľná. Bod v arianskom spore bol uvedený len konverziou Longobardov na Nikaizmus V VII storočí .

Vznik arianizmu v Rusku

Už v druhej polovici IX storočia Rusko založilo aktívny obchod s Byzanciou. Vďaka tomu sa uskutočnila aj kultúrna výmena. Byzantskí historici písali o prípadoch krstu Russa a vzniku veľkých kresťanských spoločenstiev. Konštantínopolský patriarchát oznámil založenie ruskej metropoly niekde na krymskom polostrove.

Kresťanstvo slovanských národov záviselo len málo od Byzancie a Rímskej ríše. Identita bola zachovaná, božské služby boli vykonávané v miestnych jazykoch, posvätné texty boli aktívne preložené.

V čase, keď sa Arianizmus objavil v Rusku, Slovania z kázania Cyrila a Metoda už prevzali myšlienku univerzálnej Cirkvi, ako to pochopili apoštoli. To znamená Kresťanské spoločenstvo zahŕňajúce všetky národy a zjednotené vo svojej rozmanitosti. Slovania storočí IX-X sa vyznačovali náboženskou toleranciou. Prijali nasledovníkov rôznych kresťanských učení, vrátane írskych mníchov a ariánov.

Boj proti tejto heréze nebol v Rusku nijako zvlášť násilný. Po tom, čo Rím zakázal slovanské bohoslužby, sa METOD priblížil k Ariánskym komunitám, ktoré už mali vyškolených kňazov a liturgické texty v slovanskom jazyku. Bol natoľko v prospech národnej cirkvi, že v jednej z českých kroník bol menovaný "ruský arcibiskup". Byzancia a Rím ho považovali za nasledovníka Ariánskej herézy.

Falošné Dmitry a Arian sekty

Napriek tomu, že ariusovo učenie bolo odsúdené cirkvou v Ríme a Konštantínopole, mal veľa priaznivcov v krajinách strednej a východnej Európy až do XVII storočia. Je známe, že na územiach Záporožia a poľsko-litovského spoločenstva existovali veľké Ariánske spoločenstvá.

V jednom z nich, v poľskom meste Gosche, sa budúci falošný Dmitrij I. skrýval pred prenasledovaním cára Borisa Grishku Otrepyeva. V tom čase hľadal financovanie od bohatých pravoslávnych šľachticov a duchovných Ukrajiny, ale neuspel. Preto sa obrátil na ariánov a úplne sa vzdal mníšskej tonzúry.

Na komunitnej škole Otrepyev študoval latinčinu a poľštinu, pochopil základy vyznania viery a podľa súčasníkov sa ním veľmi presiakol. Po získaní podpory ariánov odišiel k svojim spoluveriacim do Záporožia, kde ho starší prijali s vyznamenaním.

Počas pochodu do Moskvy sprevádzal falošného Dmitrija oddiel Záporožských kozákov-ariánov na čele s Yanom Buchinským, poradcom a najbližším priateľom podvodníka. Podpora poľských a ukrajinských komunít sa stala pre Otrepieva vážnou finančnou pomocou, ale úplne zničila jeho reputáciu v Rusku.

Skutočný cár nemohol byť neortodoxným kacírom. Teraz sa nielen duchovenstvo vzdalo falošného Dmitrija, ale aj celého ruského ľudu. Otrepyev musel vrátiť láskavosť. Preto sa nevrátil do Goschy, ale začal hľadať záštitu od ušľachtilého pravoslávneho litovského Adama Višnevského.

Podvodník predstieral, že je chorý na svojom panstve, a zveril sa kňazovi o jeho pôvode a nárokoch na Moskovský trón. Keď získal podporu, nakoniec sa rozišiel s Arianizmom.

Dôsledky arianizmu

Dejiny arianizmu - nie je len búrlivý spor o dogmy,ktoré otriasli cirkvou v IV. Dôsledky tohto rozdelenia možno vidieť aj v modernej kultúre a náboženstve. Jedným z nasledovníkov ariánov sú dnes Jehovovi svedkovia.

Niektorí vedci sa domnievajú, že toto učenie nepriamo vyvolalo výskyt Božích obrazov v chrámoch a následný spor s obrazoborcami. Obraz Krista v Ariánskych komunitách bol povolený, pretože podľa ich názoru bol iba stvorením otca, a nie Boha.

Najdôležitejším úspechom Ariusa však bolo, že vďaka sporom s ním bolo Kresťanské spoločenstvo schopné jasne identifikovať a formulovať základné dogmy a pravidlá cirkevnej doktríny. Doteraz je Nicejsko-Konštantínopolské vyznanie viery akceptované všetkými kresťanskými denomináciami ako nespochybniteľná pravda.