Sokratovo podobenstvo "tri sitá": aký to má zmysel?

Sokratovo podobenstvo "tri sitá" spravidla nie je širokej verejnosti známe. Rovnako ako informácie o ňom. Jeho učenie znamená prudký obrat vo filozofickom myslení. Z úvahy o svete a prírode prešiel k úvahe o človeku. Hovoríme teda o otvorení nového kanála v antickej filozofii. V článku bude popísané sokratovo podobenstvo "tri Sitá" a jeho metóda.

Metóda dialektických sporov

Predtým, ako pristúpime k úvahám o Sokratovom podobenstve "tri sitá", budeme venovať pozornosť jeho slávnej metóde. Tento filozof zo starovekého Grécka, ktorý žil v 5. - 4. storočí. BC. . v Aténach použil metódu analýzy konceptov (Mayeutika a dialektika) a tiež identifikoval pozitívne vlastnosti, ktoré sú človeku vlastné, a jeho vedomosti. Preto obrátil pozornosť predstaviteľov filozofického myslenia na veľký význam osobnosti človeka.

Irónia Sokrata spočíva v skrytom výsmechu sebavedomia ľudí, ktorí si sami seba predstavujú ako "znalých". . Keď adresoval otázku partnerovi, predstieral, že je jednoduchý a položil otázku týkajúcu sa témy, v ktorej bol informovaný.

Otázky filozofa boli premyslené vopred, postupne viedli partnera do slepej uličky. V dôsledku toho bol vo svojich rozsudkoch zmätený. Týmto spôsobom Sokrates zbavil svojho náprotivku arogancie, našiel rozpory a nezrovnalosti vo svojich rozsudkoch. Po dokončení tejto časti dialógu sa začalo spoločné hľadanie skutočných vedomostí.

Ďalej pristúpime priamo k prezentácii Sokratovho podobenstva "tri sitá".

Pri rozhovore so Sokratom mu jedna osoba položila otázku:

- Viete, čo mi o vás povedal jeden z vašich priateľov?

- Počkaj, - zastavil jeho mysliteľ, - najprv musíte preosiať cez tri sitá, čo mi chcete povedať.

– Čo to je?

- Pamätajte, že vždy predtým, ako niečo poviete, je potrebné ho preosiať trikrát, cez tri sitá. Začnime tým prvým. Je to sito pravdy. Prosím, povedzte mi, ak ste si istí, že to, čo mi chcete povedať, je čistá pravda?

- Nie, nie som si istý, práve mi o tom povedali.

- Takže nie ste zodpovední za to, že vaše informácie sú pravdivé. Potom prejdime do ďalšej fázy. Toto je sito láskavosti. Premýšľajte o tom a odpovedzte, ak máte túžbu povedať niečo pekné v súvislosti s mojím priateľom?

- Samozrejme, že nie, práve naopak, chcem nahlásiť nepríjemné správy.

– Preto, "pokračoval Socrates," chcete povedať zlé veci o osobe, nie je si istý, že je to pravda. Potom sa obráťme na tretiu etapu-situ prospechu. Myslíte si, že je potrebné, aby som počul, čo mi chcete povedať?

- Myslím si, že to nie je potrebné.

– Nakoniec sa ukáže, "uzavrel veľký mysliteľ," že v tom, čo ste mi plánovali sprostredkovať, nie je pravda a láskavosť a použitie. Tak prečo o tom hovoriť?

Morálny

Prostredníctvom tohto podobenstva pripisovaného Sokratovi je vyjadrená táto myšlienka. Ak sa človek dozvedel o niektorých negatívnych informáciách, ktoré nie sú nevyhnutné, ale môžu nejako poškodiť partnera, neponáhľajte sa s ich prenosom. Musíte si dobre premyslieť, či sa oplatí urobiť tento krok.

Pri bližšom skúmaní podobenstva možno nájsť analógiu s jedným z biblických prikázaní, ktoré hovorí: "Nesúďte a nebudete súdení". V komentári k tomu svätí otcovia odporúčajú hovoriť menej o ľuďoch a ich záležitostiach, ktoré nie sú priamo spojené s osobou. Koniec koncov, zdôvodnenie, je ľahké spadnúť do odsúdenia, často neopodstatnené.